心得感悟是指一種讀書、實踐后所寫的感受性文字。那么心得感悟該怎么寫？想必這讓大家都很苦惱吧。下面小編給大家帶來關于學習心得感悟范文，希望會對大家的工作與學習有所幫助。

道德經讀后感悟篇一

“道可道，非常道；名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

1、走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。

2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？

恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。

道德經讀后感悟篇二

在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那么我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。

《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的書。

道德經讀后感悟篇三

道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。

“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是通過相互對立、相互比較而得以體現。

世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

而后半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。

道德經讀后感悟篇四

這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…...那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

雖然知道這是奮斗路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！

這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上！因為它能讓你的心靈真正的強大！不為光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。

“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的等待！等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。

《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…

道德經讀后感悟篇五

《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。

老子在《道德經》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。

老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。

《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。

老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。

我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。

道德經讀后感悟篇六

《老子道德經》44章中講到“名與身孰親？身與貨孰多？德與亡孰病？甚愛必大廢，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足矣。

這兩段話的大概意解是：名利和身體比起來哪個更重要？身體和物質比起來那個更珍貴？得與失比起來哪個才算有害？樣樣都要，必然導致大廢，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能長久。

于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學習是最好的學習？就是能改變自己的學習”我們平時經常說要培養一個良好的心態，但真正的做起來并不是很容易。我的經驗就是多學習，學習就像一面鏡子，通過學習來認識自己，看清自己，并且學會掌控自己。

在這個市場經濟繁榮，科技飛速發展的社會，人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的，家庭的，自己的。所以，一個人要想在這種x—惑力極強的社會中快樂，平和的生存，就一定要看清自己，認識自己，了解自己。在你的生活空間，在你的事業中，在你的家庭中你想要的是什麼？其實老子講的道理并不深奧，而且很實際，就看你怎樣去認識。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么？她不會貪婪，他不會要那些自己根本夠不著的東西。

就像練太極拳，大多人初衷都是為了健康身體而進入，但到后來為什麼差距會很大呢？。這就是看練拳者心理想要什么？想要達到健康，就要踏踏實實的按照拳理去練，只要你用心，你就會達到你的目地，因為你要的很實際。你要的是展示，你要的是人前的顯露，可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了，可你的拳沒有靜下心去練，你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣，結果也不一樣。

現實生活中也是一樣，你一定要問自己想要什么？生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的'生活就像小河的流水一樣，平平靜靜的。因為我要的不多，好像上天都能滿足我的要求。但有一點，我不風光，我不出色，可我很努力。不論是家庭，還是自己的生活安排，我都會盡心盡力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。

“知足者富”知足，本身就是一個心態的體現，知足的人能靜，不浮躁，所以他會用他的努力去得到自己想要的東西。“富”這個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的，而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受，而不是一種對外的炫耀。人要學會為自己活著，我說這話不是說自私，而是說人不要為別人怎樣看待你而活著，否則會活的很累。

人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻，健康是1，其他的都是0，但實際操作起來就不是那麼會事了。“人為財死，鳥為食亡”在當今社會體現的更是淋漓盡致。人要的東西太多了，到后來連自己是誰可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢，多藏必厚之”之理。

看了博友的點評，我要想再上加兩句。博友講“平安是金子，健康是銀子。看看我金銀都有了，所以我不是應該知足，而是必須知足。

道德經讀后感悟篇七

“圣人執一，以為天下牧”，是何意思！

“圣人執一、以為天下牧”是何意思？

《道德經》中，天地不仁 以萬物為芻狗，圣人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙扎的小人。《封神榜》中說，圣人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。

游戲設定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。

圣人，懂得利用規律的人，天地都在心中！

圣人執一，一就是道、就是規律，就是真理！

道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。

通俗易懂的說，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。

記得小說《牧神記》里面講述的就是，一個人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。

以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在于是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。

就單純說牧羊：

第一、放養和圈養的區別和聯系！

第二、羊的品種和繁殖能力！

第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。

第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。

羊的市場，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的品質和口感又不一樣。

那么，全天下，真相細思極恐！

用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化。這個里面有政治經濟學、有市場營銷學，有微觀經濟學，有宏觀經濟學，基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。

要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。

圣人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。

說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈里，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的財產，財產神圣不可侵犯。

圣人執一，以為天下牧！

都是妖精，給我談什么聊齋！都是放羊人，談什么天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。

只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。

話說回來，什么是自己的，什么都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園里面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。

監管部門更像《海上牧云記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死于刀下。

權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什么事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。

不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。

在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！

上帝給每一份禮物都標好了價格。

不要想著去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。

也不要想著虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。

時代在召喚，機會留給有準備的人。

即便知道真相，也不要說出來，因為，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。

道德經讀后感悟篇八

原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。

道德經分析的范圍側重于非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與圣人。集體分析是側重于道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。

人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。

哲學側重點是“非物質”范圍，道德經的側重點也是“非物質”范圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”范圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。

扯得遠了些，回到道德經。道德經里面的重點是什么呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什么會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依托形成了不同的對比。記得bbc紀錄片里面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎么樣，人不能怎么樣，怎么才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。

道德經其實是基于道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基于人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標準。圣人的存在就是維持圣人的標準。

其實道德經是什么這個我不是很感興趣，為什么會有道德經呢？上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個范圍，但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。

道德經讀后感悟篇九

提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！

道德經的熏陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，后來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。

雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班里素讀打卡群里，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每周三的家長志愿者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那么用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什么事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養！

又如“少則多，多則惑”其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收獲，如果像蜻蜓點水，這里一下，那里一下，反而會一事無成，終會無所收獲！就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的幾率就越大！

就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收獲，就給自己找理由放棄了，“以圣人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什么困難不能被克服了，我們雖不能與圣人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！

對于道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！

道德經讀后感悟篇十

通過閱讀《道德經釋義》，使得我對《道德經》有了一定的了解，并通過此書凈化了我的身心。對于《道德經》的內容，我理解的主要是講求“尊重規律”。

尊重規律，堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

現在的一些人，毫不尊重規律。破壞生態平衡。

捕殺珍惜動物作為盤中餐，魚翅燕窩，甚至各種野生珍稀動物，在餐桌上隨處可見，破壞了海洋森林生態平衡，珍惜動物急劇減少。在餐桌背后的是血淋淋的殺戮。不用多說，鯊魚失去魚翅，必死無疑；普通的燕窩評不能滿足人類的欲望，因此出現了血燕；

活剝珍惜動物皮毛來“美麗”自己，各種皮草近幾年瘋狂流行。各種動物皮毛成了時裝界的“寵兒”。從活剝浣熊皮毛、狐貍皮毛、老虎豹子皮毛、貂皮等等這些，殺害珍稀保護動物來美化溫暖人類自己。毫無知覺的殘害無辜生命。

不負責任的飼養寵物后遺棄。現在生活條件不斷提高，人們生活水平越來越高，除了滿足衣食住行之外，還要滿足人類的愛心和同情心。不可否認的是，一部分人，卻并非真正愛護小動物，只是為了滿足自己的一時之快。毫無責任感。在喂養寵物之前不考慮清楚，頭腦發熱的就將這些寵物用來填補人類內心實際萬惡的那一面。在新鮮感過后，不再照顧它們，甚至遺棄它們。造成的后果是什么？流浪貓狗不斷地大量地增加形成惡性循環。這又在一定程度上破壞了規律。

生態鏈面臨斷裂。進一步影響了全球氣候環境，人類生存環境因為自己對自然規律的不尊重、重視而面臨威脅。沒有買賣，就沒有殺害。

從以上描述中，我們還可以體會到《道德經》兩個觀點。

一、對立統一之辯證關系。“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。”這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。

二、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”

天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復為奇，善復為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。可愛美麗的小貓小狗，大家都喜歡，所以都想把他們留在身邊，但是加上部分人類的無責任感，導致流浪貓狗劇增。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。一切事物都處于運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與愿違，導致惡的，不善的結果。

道德經讀后感悟篇十一

作為一部流傳千年而不失其光彩的經典之作，《道德經》一直以來受到許多人的推崇。如今，隨著全球化的發展，地球上的人們之間聯系也日益緊密，《道德經》在世界范圍內也越來越受到重視。據聯合國教科文組織統計，世界上被譯成外國文字發行量最多的文化名著是《圣經》，而《道德經》則排第二。縱觀道德經，洋洋灑灑不過五千余字，但其內容卻博大精深、玄奧無極、囊括百家、包容萬物，是是一部名副其實的治國、齊家、修身、為學的寶典。

《道德經》全書分兩部分，道經和德經，總共八十一章，所涉及的內容很多，不易一一遍說，所以只挑選十分感興趣的幾部分談一談自己的思考與感受。

第一部分 “天地之始”。這是《道德經》的第一章，這一章集中展現了老子的宇宙觀。我們最熟悉的是前兩句“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。”翻譯成現代文，歷來有很大爭議，我比較同意的是這種說法，即“能用語言表達出來的道，都不是永恒的、終極的道；能夠用言辭說出來的名，都不是永恒的、終極的名。無，是天地的源起；有，是萬物的開端。”生活在這個世界上，稍加用心，我們不難發現，整個宇宙充滿了各種各樣的規律，從天體到粒子，從自然界到人類社會，無不受著各種規律的支配，如生死興衰、交換輪回等。但是，這些我們能認知的規律恐怕并非老子所說的道，老子所說的道，是一種終極的規律，在它之外，再沒有其他的規律，而我們所能認知的種種規律都受著這種終極規律的支配，而這種終極規律我們則無法認知。舉個勉強的例子，我們能認知的各種規律就好像一臺電腦里的各種軟件，都有其一定的作用，但他們都要受到電腦系統的支配。當然，電腦系統也還是要受別的規律的支配，并非一種終極規律，而且各種軟件之間的關系也遠沒有宇宙中各種規律之間的關系那么錯綜復雜、變化莫測。所以說，這個例子是勉強的。談到終極問題，自然就無法避開宇宙的來歷這個問題。關于宇宙的來歷，目前較為普遍的被接受的一種觀點是宇宙起源于127億年前的一場大爆炸，時間、空間等萬事萬物由此開始。可是，如果再往前走一步，就引出了一個無法言說的東西。宇宙誕生之前，什么都沒有，沒有時間、沒有空間，那又是一種什么樣的狀態？在這一點上，老子停在了形而上學的地步，他認為有生于無，但這終極的“無”，卻是不能被認知、無法言說的。而西方的許多思想家卻又往前邁了一步，進入神學地步，認為宇宙誕生之前有個終極的、萬能的上帝，是上帝創造了萬事萬物。究竟誰對誰錯，我們沒有充分的證據去判別，但兩者的共同點是都認為有個終極的東西。

第二部分“小國寡民”。這是第八十章。原文是“小國寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子心目中的理想社會。在這種社會狀態下，技術落后，沒有戰爭，人民生活簡單，安居樂業，社會交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看現在的世界，情況可以說是截然相反，各種各樣的技術越來越先進，戰爭此起彼伏，人民生活越來越復雜，社會交往日益繁多，而且這種情況似乎會隨著物質技術的不斷發展而持續下去。老子的心愿是好的，但理想終歸是理想，人類社會沒有停在那種小國寡民的狀態，而是飛速發展變化著。也因此，老子的這一思想被認為是保守落后的。其實也不難想象，一個小國寡民的社會，其生產力、技術等肯定難以提高，一旦遇上大的自然災難，很可能導致滅頂之災。生存是所有生物的根本欲望，人類歷經艱難好不容易生存下來，又怎敢冒那樣的險。所以，不斷發展下去是必然的事。那么，現在的社會好嗎？這真的很難說，人類在物質文明進步中所付出的代價是相當大的，戰爭、疾病、環境污染、其他生物迅速滅絕以及各種各樣的自然災難和人為災難，可以說是不停地解決問題，又不停地制造問題，沒完沒了地進行下去。這樣的話，我們必須要談談人類生存的終極目的。可悲的是，沒有一個合理的目的。站在唯物論立場，我們知道，整個宇宙最終會消失的，即使人類能生存到那時，也依然難逃滅絕的厄運。我們也知道，人可以為了某個崇高的目的而欣然忍受種種苦難。站在神學立場，可以說人類是為了至高無上的上帝而存在。為了那個并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存著，倒也罷了，可是如果生存得不幸福呢？可見，我們無法為人類的生存找到一個合理的終極目的。當然，對于個人而言，考慮這個問題，似乎有點杞人憂天，但為了說明一些問題還是不得不提。

既然人類生存并無什么終極目的，那么最合理的做法就是追求生存過程中的幸福。所以，人類應當順著本性追求生存，并且也要追求生存的質量。人類是要發展進步的，只是不能把這顛倒過來當成生存的目的，從而不惜一切手段，甚至自取滅亡。因此，我們不妨用老子的“尊道貴德”來探討解決這一問題。

“尊道貴德”就字面意思，不難理解，即要順應道，遵從德。為什么要這樣呢？按照老子的觀點，萬事萬物來自終極的道，并受它支配，人類自然也不例外。不管人類再怎么聰明，再怎么具有創造力，但與道相比，根本就不值一提。說得通俗一點，這其實也就是要人類不要太自大了，要敬畏這個世界。西方人曾經聲稱要征服自然，但后來種種教訓使他們認識到那根本就是不可能的。如果他們早點了解老子所說的道，也許世界就不會是現在這個樣子了。對于我們個人而言，尊道貴德也是十分有必要的。有句話叫做“無知無畏”，說得就是越無知的人越覺得無所不能，無所畏懼。如果一個人能靜下心來想想這個世界的偉大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，從而對身外之物有所敬畏，不胡作非為。推而廣之，如果人人都能尊道貴德，那這世界將會美好許多。

最后，也有些問題不能不說。就是我們應該懷著一種純正的心態去讀《道德經》，去了解里面的大智慧，為道而修德。而不是像某些人那樣，懷著追求功名利祿之心去學習《道德經》，把老子所強調的真、善、美拋到了九霄云外。那樣的話，就只是學到了表面，卻沒能學到內涵。誠然，掌握《道德經》中的智慧對于立功成名是有很大幫助的，歷史上的例子不勝枚舉，也因此，有些人認為老子是個陰謀家。其實，這也正體現了事物的兩面性，就像刀子一樣，既能救人，也能殺人，關鍵看使用者是什么心態。老子作為一個目睹戰亂頻仍、人民生活水深火熱的大智慧家，當然不會希望人們運用智慧去追求立功成名，否則他也就不會提倡絕圣棄智了。另外，我們個人學習《道德經》，更多的是了解一下古人的智慧，至于學習里面的大智慧，那是因人而異的。另外，《道德經》整體上注重柔、弱，某些思想放到現在甚至是不被提倡的，這對于正值風華正茂之際、本該像儒家所提倡的那樣立功揚名的年輕人來說，難免會有些影響。所以，建議個人在讀《道德經》時，一定要多加思考，多從實際生活中去觀察感悟其中的智慧。

道德經讀后感悟篇十二

《道德經》乃是古今一奇書，細讀之后方才覺得“相知甚晚”。此書雖僅八十一章或簡言之僅八十一句話，可也句句經典傳世。其中的哲理奧妙需時時品味才不會覺得陌生。每個人讀經典都有自己的獨到見解，那我想說說我對《道德經》里幾句經典的理解，也許偏執或者誤解吧。但總覺得這是幸福的事。在這個浮浮沉沉的喧囂時代若想活的灑脫需要有些“東西”來充實，不斷的給自己提供源泉動力才會持續。我們需要這樣的一抷凈土苦苦修行！ 需簡言述“道”字。這里只作為是自然萬物運行的規律。此字為中心字眼。此八十一章中有些章節我是理解的，有些偏是有別個釋義，便拿來說說。有的已深知，有的正解也便不說了。

“不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”此老子治國之道，然論其正確性于今日我不敢茍同。若“不尚賢”雖民不爭，然無賢能之人何以有治國良策？“不貴難得之貨”人雖無貴賤，但物什卻實是不同的。使民不盜需要的是禮、德的教誨而非不貴難得之貨也。欲亦分高雅、下 流之別。若不可見欲，人皆走肉，何如？走肉之軀定是民心不亂！后者幾句均是對上者的細解。此之無為，在當今是不能夠變通的。《道德經》里的東西也要古為今用。

“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。”其大賢之人總是能夠在萬人危難之際現身，救人于水火而后不見神尾。此等之人乃真是佛道中的釋迦摩尼、老子也！救人而不圖回報。人所為善惡自有天地知，日后定有福祿之報。此等人也只希望修身養性安樂今生了，因為他們把救世濟人作為樂事去做，而不是為了功力，所以故能成其私。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”此句我是極喜愛的。“上善若水”這四個字更是常常細品。每次讀到這句總覺得失落，不僅自己做不到，又有幾人可為？若如此，也可稱得是“活佛”在世了。無聊在家的時候總是找到一泉靜水而后癡癡地發呆，只是盯著這水就覺得心靜似如止水了。我也愿意做一個利萬物而不爭的人，處眾人之所惡，為上述所寫。

“持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。”字字如金，細細思量都倒是真理。此章議論絕是警示之言，無事的時候多讀讀也許就變的精通事理了。“揣而銳之，不可長保”更是一語道的和儒家中庸之道完全詮釋。方做人外圓內方才是最恰的。其后幾句更是對中庸一詞的填補。福則濟貧，全事而退，真乃天籟般的話。需時時警心。越發覺得佩服老子的經歷和認知了。古今到底幾人可與其比？真真的五體投地了。

“三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”此句甚合辨物法。有和無到底那個作用的更大呢？實在難以辯論，有無結合虛實相彰，相互結合便是最好的理解以及對事物的極大利用。有是實形可見的，無是空靈萬物的結合。有可即用，無可無限應用！再嘆老子之思。

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。”萬物運行之理甚是如此。若古之王朝必是：起、盛、衰、亡。何人能夠逃脫的了呢？所以月未全圓花為蕾時最誘人！

“將欲與之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫余淵，國之利器不可以示人。”此章令我想起一句話：予人玫瑰手有余香。雖不是很合適，但理兒是一樣的。正可謂是欲擒故縱吧！至其中的哲學時時領悟吧！

“善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。”用武之人習得如此真可是萬民的福氣。用武用人之道，真乃是道之極。謙遜、卑恭、和善，之后便為人上人了。

“民不畏死，奈何以死懼之。”此句總是值得提起的。為政治人長以此統治民眾，遲遲也不能領悟。民本無畏，用酷刑死刑有何用？唯有教誨了才是出路的。結束生命并不是斷絕惡性的根本。為何有的人還如此愚笨！

“天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！”這句是最現實的了，社會財富掌握在極少數人手里，大多數人屬于貧且困的了，難道也只有依仗著“道”來濟世嗎？何時人之道可以損有余而補不足。以待！

“信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道為而不爭。”為友之道此句甚是。這些也都是至善至賢之人才領悟的到的。還是利用這里面的一句話說的最恰當：天之道利而不害。

其實《道德經》里的各句各章若是理解了便是萬福了，再用些拙詞爛字解釋反倒是玷污了此等美文。越寫越覺得笨拙了，字也越發的無力了。若是例例解說恐是說不完的了。但凡有一句話需要道出來：略懂了點《道德經》對我自己真是越發的心胸開闊，遠見世事，一定要做一個至真的自己了，至死也不違這幾十載了！

道德經讀后感悟篇十三

老子《道德經》，不用洋洋灑灑長篇巨制，精煉而蘊集，晦澀的語言中蘊含著的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。

老子在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關于無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構成就了他自己嗎？

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。

老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經讀后感悟篇十四

通讀過老子《道德經》后我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現在我知道老子所說的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恒，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。

《道德經》對于我影響最深刻的莫過于老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。 正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會亂。因此圣人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展，則無所不為的發展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們若能無為無欲，怎么會生出這么多的麻煩，郁悶，爭斗，吵鬧，更不會有戰爭，這不是為無為，而無所不為么，當你的雙眼不是為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。

如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自于生活，一半來自于攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。

又如老子所說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養而不爭高下，以處于人們都不愿處的低處，因而接近于道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善于治理，處事善于運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而了解他兒子，了解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，

一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。

水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那里沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什么處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善么，水這特性，就接近于道的本性，想來不是正是如此么，你爭來爭去，最后，還不是要轉變成這世界的另一分子，有什么好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。

而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守著柔弱，永遠有一種生命驅動你，你就會最后達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大秘訣。正如我們人，年紀越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那么一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然后一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹刮走了，小草依然在那里。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那里；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這么柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百煉成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態度，我們往往需要的是一種柔的品格。

老子的告誡會引導著我以后做事的態度與方法，也將成為我以后為人做事準則。